Бойтесь Аллаха, о рабы Аллаха. Если в первой хутбе мы поговорили с вами о духовном состоянии, к которому нужно обязательно стремиться, то здесь, во второй хутбе, мы поговорим с вами тоже о духовном состоянии, но о таком духовном состоянии, от которого нужно бежать, избавляться.
В Коране, в суре «Аль-Кахф», которую Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) завещал читать каждую пятницу, Всевышний рассказывает нам историю о двух людях, о двух мужчинах, одному из которых Всевышний Аллах даровал материальный успех, благосостояние. Этот человек имел два виноградных сада, которые были окружены пальмами, а между этими садами были еще и посевы. Оба сада приносили прекрасный урожай, и Аллах заставил течь через эти два сада реку. Но этот человек вместо благодарности Аллаху поддался болезни, недугу, который называется аль-‘уджб. Аль-‘уджб — что это за болезнь? Это болезнь самодовольства, болезнь самолюбования, тщеславия. Человек любуется собой, доволен собой, внутри тщеславен. Этот человек решил, что он особый, что владеть таким имуществом и быть богатым — это вообще его неотъемлемое право, его природное состояние, по-другому быть просто не может. Поэтому говорит Аллах (Пречист Он и Возвышен) о нем:
وَدَخَلَ جَنَّتَهُ وَهُوَ ظَالِمٌ لِّنَفْسِهِ قَالَ مَا أَظُنُّ أَن تَبِيدَ هَذِهِ أَبَدًا * وَمَا أَظُنُّ السَّاعَةَ قَائِمَةً وَلَئِن رُّدِدتُّ إِلَى رَبِّي لَأَجِدَنَّ خَيْرًا مِّنْهَا مُنقَلَبًا
«И вошел он в свой сад, притесняя свою душу, и сказал: “Я не думаю, чтобы это когда-либо исчезло. И я не думаю, что наступит Судный час, а если даже я буду возвращен к моему Господу, я там найду по возвращении лучшее, чем это»».
Коран, сура «Пещера», 18:35—36
Человек думает, что он особый, он нравится самому себе, думает, что он не такой, как другие. Его товарищ обратился к нему со словами увещевания. И какое это прекрасное увещевание, какое прекрасное наставление! Среди слов, которые он ему сказал:
وَلَوْلَا إِذْ دَخَلْتَ جَنَّتَكَ قُلْتَ مَا شَاءَ اللَّهُ لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ
«О, если бы ты, когда вошел в свой сад, сказал: «Это то, что пожелал Аллах, и нет силы, иначе как от Аллаха!»»
Коран, сура «Пещера»,18:39
Посмотрите, какое важное наставление, какие великие слова! Человек, который поражен этим недугом, этой болезнью, ‘уджб (а многие из нас поражены этой болезнью, просто многие не замечают, что болеют этой болезнью), очень нуждается в том, чтобы вспоминать это наставление. Если ты поражен недугом самолюбования, самодовольствия, тщеславия, касается ли это каких-то мирских вопросов или твоей религии, то знай, что это самолюбование, тщеславие (аль-‘уджб) — страшная, губительная, разрушительная болезнь, очень опасная. Она уничтожает человека, уносит его деяния, как бурный поток, ты остаешься без своих деяний. Поэтому остерегайся самолюбования и тщеславия (аль-‘уджба), потому что это тщеславие, как бурный поток, уносит и смывает благие деяния.
Аллах (Пречист Он и Возвышен) рассказывает в Коране и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) в Сунне о том, сколько людей погибло по причине самолюбования и самодовольства (аль-‘уджба). Человек, может быть, получает что-то из мирских благ: бизнес у него хороший, торговля, у него есть деньги, или власть он получает над людьми, или у него есть физическая сила, или у него какое-то особое происхождение, или внешность, или умственные способности, или память, или нравственные качества: у него есть щедрость или Аллахом (Пречист Он и Возвышен) ему дана смелость, человек начинает самолюбоваться, смотреть уже на других свысока и считать, что он лучше, чем другие рабы Аллаха. Он относится к людям так, как диктует ему его тщеславие, его самолюбование и самодовольство.
Или, может быть, человеку необязательно дано мирское благо. Человеку может быть дано религиозное благо, и он начинает тщеславиться — вот это еще страшнее. Дается человеку знание Аллахом — и он начинает самолюбоваться и считать себя лучше других, или какое-то поклонение дается человеку, какие-то виды поклонения позволяет Аллах (Пречист Он и Возвышен) совершать ему — и он начинает самолюбоваться, быть доволен собой, нравиться самому себе: выучил больше, или постится больше, чем другие, или слова поминания Аллаха (зикры) произносит больше, чем другие, или в хадже бывал больше раз, чем другие. Человек начинает нравиться самому себе, считает, что окружающие должны его уважать, что он имеет право на то, чтобы ему оказывали почет. Этот человек все время говорит или вслух, или про себя: «Я, я, я, я…» Это болезнь, и если человек поражен ею, она губит и разрушает.
Посмотрите, в этом наставлении в суре «Аль-Кахф» говорит человек тому, который кичился и самолюбовался:
وَلَوْلَا إِذْ دَخَلْتَ جَنَّتَكَ قُلْتَ مَا شَاءَ اللَّهُ لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ
«О, если бы ты, когда вошел в свой сад, сказал: «Это то, что пожелал Аллах, и нет силы, иначе как от Аллаха!»»
Коран, сура «Пещера», 18:39
Выучите эти слова, потому что, как говорят ученые, эти слова изгоняют из сердца человека самолюбование и самодовольство (аль-‘уджб). Когда человек только чувствует, что он начинает нравиться самому себе («Посмотрите, какой я успешный бизнесмен» или «Посмотрите, какой я богатый» и т. д.), произносишь эти слова — и изгоняют эти слова с позволения Аллаха из сердца это самолюбование и самодовольство. Или в религиозных вопросах у тебя появилось какое-то самолюбование, какое-то поклонение ты делаешь, в котором, может быть, ты превосходишь других, или ты доволен своим знанием («Какое знание у меня!» или «Сколько выучил из Корана или из хадисов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)!», или «Я научился разговаривать по-арабски лучше, чем другие!») и у человека появляется это самодовольство — вспомни эти слова: «مَا شَاءَ اللَّهُ لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ — это то, что пожелал Аллах, и нет силы, иначе как от Аллаха». Эти слова укажут тебе на реальное положение вещей, на то, что есть на самом деле. А на самом деле есть, что если у тебя есть что-то из мирских или религиозных благ, то это вовсе не твоя заслуга, а не иначе как милость от Всевышнего Аллаха. مَا شَاءَ اللَّهُ — это пожелал Аллах (Пречист Он и Возвышен), это Аллах (Пречист Он и Возвышен) предопределил для тебя, это дал Свою бытийную Волю на то, чтобы это у тебя было, это Аллах (Пречист Он и Возвышен) раскрыл для тебя врата милости, поэтому, если видишь у себя какую-то милость, не кичись, а скажи: «مَا شَاءَ اللَّهُ — это то, что пожелал Аллах! Если бы Аллах не пожелал, этого не было бы. Если бы Аллах не удостоил меня этой милости, не обрел бы я эту милость». И что тогда будет? Ты увидишь, как от этого тщеславия и самодовольства, вместо того, чтобы любоваться собой, ты обратишься к восхвалению Аллаха, к благодарности (шукру) Аллаху, к тому, чтобы произносить слова восславления твоего Создателя, от самолюбования ты обратишься к признанию милости Благодетеля твоего, Который всё это тебе даровал.
Некоторые говорят: «А какая разница между высокомерием (аль-кибром) и самолюбованием (аль-‘уджбом)?» ‘Абдуллаха ибн аль-Мубарака спросили об этом. Он сказал: «Высокомерие (аль-кибр) — это когда ты презираешь людей (относишься к ним презрительно), а самолюбование (аль-‘уджб) — أن ترى عندَك شيئًا ليس عِندَ غيرِك — это когда ты видишь у себя что-то, чего нет у других [т. е. «У меня это есть, а у других нет»]». И говорит ‘Абдуллах ибн аль-Мубарак:
لَا أَعْلَمُ فِي الْمُصَلِّينَ شَيْئًا شَرًّا مِنْ الْعُجْبِ
«Я не знаю, чтобы у молящихся могло быть какое-то состояние хуже, чем это самолюбование (и самодовольство)».
Две болезни — высокомерие (аль-кибр) и самодовольство (аль-‘уджб). Но высокомерие предполагает, что кто-то должен быть еще, над кем ты себя ставишь выше. А самодовольство необязательно предполагает, что кто-то должен быть: человек сам, внутри самого себя нравится самому себе, доволен собой. Но если есть внутри это тщеславие, самодовольство, самолюбование, оно обязательно потом приводит к высокомерию, к тому, что человек начинает кичиться над людьми.
Вот почему владелец сада в той истории, которая приводится в Коране, не ограничился тем, что он упивался своей исключительностью, любовался собой, считал себя особым, нет — в итоге он стал кичиться перед людьми. И что сказал своему товарищу?
فَقَالَ لِصَاحِبِهِ وَهُوَ يُحَاوِرُهُ أَنَا أَكْثَرُ مِنكَ مَالًا وَأَعَزُّ نَفَرًا
«Сказал он своему товарищу, разговаривая с ним: «У меня больше имущества, чем у тебя, и я более велик по своим помощникам!»»
Коран, сура «Пещера», 18:34
И вы знаете, какая участь постигла этого человека, а кто не знает, какая участь постигла этого человека, прочитайте суру «Аль-Кахф» («Пещера»), и такая участь постигает каждого самовлюбленного и каждого тщеславного.
Как я уже сказал, это страшная болезнь. Не пренебрегайте словами, которые вы сегодня услышали! Если вы не будете лечить эту болезнь, не будете лечить свою душу (нафс) от самолюбования и тщеславия, то знайте, что нафс не остановится, пока не приведет вас к тому, к чему пришел фараон (فِرْعَوْنُ). Нафс не остановится, пока не заставит тебя сказать то, что сказал про себя фараон, а он сказал:
أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَى
«Я ваш высочайший господь!»
Коран, сура «Исторгающие», 79:24,
مَا عَلِمْتُ لَكُم مِّنْ إِلَهٍ غَيْرِي
«Не знаю для вас иного бога, кроме себя».
Коран, сура «Рассказ», 28:38
В каждом из нас сидит этот фараон. Аллах (Пречист Он и Возвышен) так много рассказывает о нем в Коране, дабы мы извлекли назидание для себя и чтобы нас не постигла эта участь.
Но, конечно же, если мы знаем, насколько опасна эта болезнь, то как ее лечить? Три вещи, три составляющих лечения этой болезни.
Первое — может быть, у тебя есть какие-то достоинства, может быть, ты в чем-то преуспел по милости Аллаха (Пречист Он и Возвышен), но первый способ лечения — если у тебя и есть какие-то достоинства, вспоминай о своих недостатках, о том, сколько у тебя упущений, недочетов в твоем поклонении. Может быть, у тебя хорошая память и ты выучил многое из Корана, может быть, Аллах (Пречист Он и Возвышен) позволяет тебе совершать какие-то дополнительные намазы (дъуха и раватиб), хорошо, но вспомни, сколько вещей, которые ты не делаешь или в которых ты допускаешь упущение и нерадивость. Вот так, если человек видит какую-то свою хорошую сторону, он должен перелистнуть страницу и посмотреть на себя с другой стороны, со стороны своих недостатков — и тогда у него не будет времени любоваться собой, тогда он будет занят исправлением своих недостатков.
Вторая составляющая лечения — ты должен все время напоминать себе, что если ты получил что-то хорошее, то это милость, это дар от Аллаха (Пречист Он и Возвышен) (فَضْلٌ مِنَ اللَّهِ). Если не было бы Его милости, не было бы у тебя этого.
مَا شَاءَ اللَّهُ لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ
«Это то, что пожелал Аллах, и нет силы, иначе как от Аллаха!»
Напоминай это себе! В первой хутбе мы говорили с вами, что человек должен усердно бежать к Аллаху (Пречист Он и Возвышен). А здесь мы скажем, что не сможешь ты бежать, ничего не достигнешь и никакое усердие не даст тебе благо, если не помощь и милость Аллаха (Пречист Он и Возвышен). Поэтому сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует):
لَنْ يُدْخِلَ أحَدًا عَمَلُهُ الجَنَّةَ
«Никого из вас деяние его не заведет в Рай».
ولا أنْتَ يا رَسولَ اللَّهِ؟
«И даже тебя, о Посланник Аллаха?!»
«Ты такие великие деяния совершаешь. Даже тебя?!», — спросили сподвижники.
لا، ولا أنا، إلَّا أنْ يَتَغَمَّدَنِي اللَّهُ بفَضْلٍ ورَحْمَةٍ
«И даже меня, если только Аллах не удостоит меня милостью [Своей] и щедростью [Своей]».
Хадис передали аль-Бухари (5673) и Муслим (2816).
И, наконец, третья составляющая этого лечения — та вещь, в которой, как ты считаешь, ты преуспел, будь то это какое-то религиозное или мирское достоинство, посмотри, что и в этом у тебя нет совершенства. Предположим, да, ты хорошо учишь Коран. Рассмотри это свое деяние, неужели оно у тебя совершенно?! Ведь сколько здесь, в этом твоем обучении, в заучивании Корана наизусть, ты найдешь своих упущений и недостатков. Или дополнительные молитвы ты совершаешь — разве это те молитвы, которые подобает преподносить Аллаху (Пречист Он и Возвышен)?! В этом деянии ты найдешь сколько несовершенства и пороков!
И эти три вещи помогут тебе изгнать эту болезнь из сердца — самолюбование и самодовольство (аль-‘уджб).
А вообще, о рабы Аллаха, души (нафс) надо все время лечить. Если не лечить, если не останавливать нафс от его легкомыслия и безрассудства, он обязательно приведет нас к гибели.
И просим Аллаха (Пречист Он и Возвышен), Господа Великого Престола (رَبَّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ), чтобы Он защитил всех нас Своей защитой, чтобы Аллах (Пречист Он и Возвышен) привел в порядок все наши дела и чтобы Аллах (Пречист Он и Возвышен) не препоручал нас самим себе, нашим душам (нашему нафсу) даже на одно мгновение!
