Вопрос: Как быть, если человек ошибся, когда совершал исправительный земной поклон (суджуд ас-сахвуسجود السهو)? К примеру, человек совершил суджуд ас-сахву и забыл в земном поклоне произнести «سُبحانَ ربِّيَ الأعلَى» (Субхьана Раббияль А’ля); или после суджуда ас-сахву начал читать ташаххуд (ат-тахьяту); или между двумя земными поклонами (суджудами) в исправительном земном поклоне (суджуд ас-сахву) не прочел «رَبِّ اغْفِرْ لِي» (Рабби Гъфирли). Если он для этой ошибки совершит ещё два земных поклона (суджуда), потом в них ошибётся, опять совершит ещё два земных поклона (суджуда), то будет цепь нескончаемых земных поклонов (суджудов).
– Учёные (‘уляма) говорят: «لا سهو للسهو» «Нет ошибки в исправительном земном поклоне (суджуде)». Не нужно обращать внимание на ошибку в исправительном земном поклоне (суджуде).
Рассказывают такую историю: у одного из главных учеников имама Абу Ханифы, знатока религии, фикха, шариата Мухаммада ибн аль-Хасана аш-Шайбани (да будет доволен им Аллах), произошла дискуссия с известным знатоком арабского языка (синтаксиса, морфологии) имамом аль-Кисаи. Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шайбани спросил:
-Такая память (ум) у тебя! Почему бы тебе не заняться изучение фикха?
Аль-Кисаи ответил:
— А я скажу тебе так, что если кто-то какую-то науку знает, то он везде может вынести заключение.
— Не может быть такого! (этого на самом деле не бывает) Хорошо, проверим! Что скажешь по вопросу: человек ошибся в суджуде ас-сахву?
— Не надо обращать внимание. Он уже не исправляется никак!
— Правильно, но откуда ты это узнал?
— Из арабской морфологии (наху), потому что уменьшительно-ласкательное число уже не уменьшается больше, отсюда я сделал вывод.
И Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шайбани подивился его этой смекалке и сообразительности. Конечно, зная какую-нибудь одну науку делать выводы относительно другой — неправильно, но в данном случае он оказался прав.
Итак, в суджуде ас-сахву (исправительном земном поклоне) не бывает сахвуа (исправления), то есть ошибка не считается. Например, если человек забыл прочесть первый ташаххуд (уаджиб), то эта ошибка исправляется в конце двумя суджудами ас-сахву. Но после исправительного земного поклона (суджуда ас-сахву) человек начал читать ташаххуд (ат-тахьяту). Это ошибка в самом суджуде ас-сахву, поэтому человеку не нужно обращать внимания.
Вопрос. Когда совершается суджуд ас-сахву: до или после саляма? – Можно до саляма и после саляма.
Вопрос. Как быть, если человек совершил омовение (вуду), после прочитанной икъамы (إقامة) сказал за имамом «الله أكبر» «Аллаху акбар», но говорит сам себе, что не вознамерился (в сердце не уточнил) совершить именно намаз аср (العصر)?
– Ему не нужно теперь прерывать намаз, потому что он встал совершить намаз этого времени. Даже если в его сердце не было, что сейчас он совершает намаз аср, то всё равно намаз будет действителен, потому что он совершает обязательный намаз (фард) этого времени.
Вопрос. Если человек во время самого намаза говорит: «Ой! Это же намаз аср, а я вознамерился совершить магъриб (к примеру)». Может ли человек во время намаза изменить свое намерение?
– «إِنَّمَا الأَعْمَالُ بالنِّيَّاتِ» «Поистине, деяния по намерениям», поэтому ему необходимо выйти из этого намаза и заново начать другой намаз.
Вопрос: Известно, что имам, для того чтобы за ним следовать (جُعِلَ الإمامُ لِيُؤتَمَّ به), можно ли оставить какие-то столпы (рукны) намаза из-за следования имаму?
– Правило: «لا يترك ركن لأجل متابعة» «Столп (рукн) ради следования за имамом оставлять нельзя!».
Пример. Часто бывает, что собравшись на коллективный намаз, люди предлагают друг другу встать имамом, чтобы вести намаз, в итоге, имамом становится самый невежественный из них. Это ошибка. Если человек знает, что он лучше других знает, как совершается намаз и у него больше знаний в Коране, и больше знает наизусть из Корана, то ему нужно выйти вперед и совершать намаз! Это ни в коем случае не гордыня, не высокомерие и не желание возвеличиваться над людьми. Нет! Это твоя обязанность перед Аллахом (пречист Он и возвышен)! Пророк (да благословит Аллах его и приветствует) говорит:
يَؤُمُّ القَوْمَ أَقْرَؤُهُمْ لِكِتَابِ اللهِ
«Имамом у людей бывает тот, кто больше всех знает Книгу Аллаха».
Муслим (673)
Больше знаешь – выходи! Так поступали имамы, ты обязан выполнять свои религиозные обязанности, не перекидывая их на кого-то. Во многом причина того, почему сегодня мы теряем минбары, мечети, плодятся приверженцы новшеств (ахлюль-бид’а), почему столько еретиков распространяют свои убеждения? Потому что ахлюль Сунна уаль-джама,а считают, что «Кто я такой, что я сейчас выйду и буду что-то говорить?» Как «кто такой»? Если ты видишь, как люди падают в пропасть многобожия (ширка), видишь положение общины (уммы) и сидишь, проявляя скромность, то это не скромность, это грех! Это очень порицаемо!
Посмотрите на Абу Бакра (да будет доволен им Аллах): кто был скромнее него? Но, когда умер Пророк (да благословит Аллах его и приветствует), он поднялся на минбар, произнес свою хутбу и взял власть в свои руки, возглавив мусульман.
Вопрос. Как быть, если имам совершает намаз очень быстро, «клюёт» словно петух, зная это, человеку тоже нужно читать быстро, чтобы успеть за ним?
– Да, но настолько быстро, чтоб это не нарушило чтение и не сделало намаз недействительным.
Вопрос. Как быть, если имам читает так быстро, что читая за ним с максимально допустимой скоростью, всё равно человек не успевает? Например, человек читает «الْحَمْد لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ» «Альхамду лиЛляхи Раббиль ‘алямин», а имам уже читает «الله أكبر» «Аллаху акбар» так быстро, что слово «أكبر» «акбар» даже не слышно?
– Надо выйти из следования за имамом!
Доказательство:
Когда Му’аз ибн Джабаль проводил очень длинный намаз, один из сподвижников (сахабов) вышел из намаза, совершив его отдельно. Потому что ему было тяжело стоять, когда читают так долго, также потому, что у него действительно были дела. Если из-за дел, сложности, или усталости можно выйти из намаза (Пророк (да благословит Аллах его и приветствует) не сказал же этому человеку, что он не должен выходить, а наоборот порица Му’аза), то тем более из-за оставления столпа (рукна) намаза следование за имамом должно прекратиться.
Вопрос рвения и стремления в религии – это очень важная вещь, которой нам не хватает сегодня. Люди равнодушны: думают, пусть кто-то проводит призыв (да’уа), кто-то изучает религию. Нет! На всех лежит обязанность и у всех должен быть пыл и рвение, иначе не исправится положение.
Причина того, что приверженцы новшеств (ахлюль-бид’а) так распространяются и так сильны, потому что ахлю Сунна слабы и не проявляют должного усердия, рвения и ревностности в религии. Потому что религия у них где-то на втором или третьем месте, а до этого какие-то другие дела. Или считают это скромностью и не хотят возвеличиваться. На самом деле, это шайтан путает человека: «как ты сейчас выйдешь и будешь что-то говорить, ведь это же будет нескромно. Ты же сейчас будешь «выпендриваться»». Таким образом, человек подчиняется шайтану и отходит назад. Это неправильно, в данном случае человек не должен отходить назад. И ученые (‘уляма) для нас пример: когда нужно и этого требует интересы религии, они шли вперед, брали на себя обязанности и не думали, что скажут про них люди.
У ‘Умара ибн аль-Хаттаба были такие замечательные слова:
عجبتُ لجلد المنافق وعجز المؤمن
«Я удивляюсь упорству лицемера (мунафика) и слабости верующего».
Когда нужно, то нужно проявлять это упорство, брать на себя это и не бояться того, что это якобы возвеличивание перед людьми.
Рассказывают, что когда шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усаймин (да помилует его Аллах) совершал са’и между Сафа и Маруа и увидел человека, который в обуви совершает са’и, то сказал ему: «Брат, сними обувь!». Тот ответил: «Нет! Не сниму! Это разрешено!». Тогда шейх еще раз повторил, но человек отказался снимать обувь. И тогда шейх сказал: «Ты знаешь, кто я? Мухаммад ибн Салих аль-‘Усаймин! Сними!». И тот сразу снял обувь, взял в подмышки и пошёл. В данном случае шейх не хотел показывать славы, величия, потому что в данном случае это было к месту.
Как говорил шейх аль-Альбани (да помилует его Аллах): «الظهو يقصم الظهور» «Слава ломает хребет».
Эти люди известны своей великой скромностью, которой нет ни у кого. Они боялись славы и возвеличивания, всячески насколько можно избегали этого. В отличии от сегодняшних времен, когда у человека есть немного знаний и он хочет определенного обращения к себе (например, «шейх», а не «брат»).
У муфтия Саудовской Аравии Мухаммада ибн Ибрахим Али аш-Шейх (один из выдающихся ученых) возникла дома проблема с сантехникой, и он был вынужден вызвать специалиста. В разговоре по телефону специалист спросил, кто он такой, на что шейх ответил: «Я Мухаммад ибн Ибрахим». Специалиста не устроило такое представление: «Или скажешь, кто ты, или «До свидания!». Тогда шейх сказал: «Я — Мухаммад ибн Ибрахим, про которого говорят, что он — муфтий». Специалист сменил тон и воскликнул: «Аллаху акбар! Что же вы сразу не сказали, шейх!».
Посмотрите, как они боялись возвеличиваться над людьми, искать преимущество ради личной выгоды. Они боялись личной славы для своей личности и не требовали, чтобы люди давали им какие-то великие титулы, как шейх. Но когда религия требовала, они шли вперед. А люди, у которых не хватает праведности, богобоязненности и следования Сунне, ищут себе всякие титулы, как Мухиддин (оживляющий религию) ибну ‘Араби (известный еретик), хотя он на самом деле мумитуддин (умерщвляющий религию). Когда у людей возникла ущербность в их следовании за Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) и искренности (ихляс), тогда они начинают прикрываться такими разными великим титулами и прозвищами. Обратите внимание, приверженцы новшеств (ахлюль-бид’а) всегда дают себе какие-то великие прозвища.
