Пятое из составляющих признаков правильного мышления, так скажем, из саляфитских, присущих правильному манхаджу, качеств мышления, то, что подчёркивают ученые (‘уляма) и на что положили, как принцип, предшественники (саляф) имамы в своих словах: мусульманин должен желать для мусульман только блага и не желать для них плохого (зла). Мусульманин должен любить благо (хайр) для мусульман и ненавидеть зло для них. Это важный принцип.
Вот на этом должно быть построено твоё мышление: “Я хочу для мусульман только добра и ни в коем случае не хочу, чтобы мусульман коснулось какое-то зло”. Исходя из этого принципа мысли пусть твоё мышление строится на этом принципе всегда.
Мусульмане, мужчины и женщины, таковы, что между ними царит любовь ради Аллаха (пречист Он и возвышен), помощь друг другу, близость друг к другу в Аллахе (пречист Он и возвышен). Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:
إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ
“Поистине, верующие — братья”. (Коран, сура «Комнаты», 49:10)
Вслушайтесь в эти слова: “верующие — братья” (ихуа).
Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:
وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ
“Верующие мужчины и верующие женщины близки друг другу, помощники друг другу”.
(Коран, сура «Покаяние», 9:71)
То есть они любят друг друга, помогают друг другу, они хотят блага друг для друга. Если у тебя будет эта основа в твоём мышлении, что ты хочешь для мусульман добра, то это даст тебе спокойствие в мыслях, это даст тебе правильное мышление (размышление) в том, как решать какие-то проблемы, потому что ты исходишь из того, как будет лучше сделать для мусульман, чтобы для них было благо. Некоторые люди так рассуждают: “Вот у таких-то, таких-то только зло или от них только проблемы, поступают только так”, – всё, и не хотят для них никакого блага. Но наша основа не такая, кто бы ни был, если человек в лоне Ислама, то мы для него хотим блага (хайр). Если какой-то человек на Прямом пути, придерживается правильного пути в манхадже, в убеждении (акъиде), то мы радуемся этому, и помогаем ему в этом, и стараемся поддержать и помочь в этом, потому что он двигается в соответствии с правильным манхаджем, по пути праведных предшественников, на манхадже набожных учёных (раббанийин), которые прочны в знании. А если, наоборот, видим человека, у которого есть какая-то ошибка, то мы опять хотим для него блага, и даем ему наставления, разъясняем ему его ошибку, не отрекаемся от него. Это очень важно! Ведь мы предостерегаем от нововведений (бид’атов), но это не означает, что человек просто оставляет людей, которые попали в это заблуждение (бид’а), и отрекается от них. Наоборот, ты по мере возможности исправляешь и желаешь для них блага, чтобы они встали на Прямой путь, и не только мусульманам ты желаешь блага, чтобы они встали на этот путь, а мы всем желаем блага (хайр) и для всех желаем счастья. Если ты видишь, что человек где-то заблудился и допустил ошибку, даешь ему наставление и разъясняешь ему, в чем его ошибка, а не отрекаешься от него, потому что любовь к человеку бывает по мере его веры (иман). В отношении каждого мусульманина есть любовь в той или иной мере, в отношении него есть помощь и поддержка в той или иной мере. Даже если это несправедливый притеснитель (залим) из числа мусульман, ты должен помогать ему. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
انْصُرْ أَخَاكَ ظَالِمًا أَوْ مَظْلُومًا
“Помоги своему брату, как притеснителю, так и притесняемому”.
Люди сказали:
يَا رَسُولَ اللَّهِ، هَذَا نَنْصُرُهُ مَظْلُومًا، فَكَيْفَ نَنْصُرُهُ ظَالِمًا؟
”Притесняемому понятно, как помочь, а как же притеснителю помочь?”
На что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
تَحْجُزُهُ -أوْ تَمْنَعُهُ- مِنَ الظُّلْمِ
“Удержи его от несправедливости (зульма)”. (аль-Бухари (6952))
То есть, может, придётся кого-то удержать, схватить за руки, потому что хочешь для него блага.
Или Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит:
عَجِبْتُ لأَقْوَامٍ يُقَادُونَ إِلَى الْجَنَّةَ فِي السَّلَاسِلِ
“Удивляюсь я людям, которых ведут в Рай в цепях”.
(См. «ас-Сильсиля ас-Сахиха» (6/880))
Даже когда мусульманин с кем-то сражается, или борется, или кого-то заковали в цепи и кандалы, только желая блага (хайр). Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: “Удивляюсь людям, которых в цепях ведут в Рай”, — то есть человек заключен в цепи. Это делается для того, чтобы удержать его от плохого и направить на правильный путь, желая для мусульман блага. Если ты будешь желать блага и любить благо (хайр) для мусульман, поверь, это даст тебе такую широту и такой простор в сердце, правильные эмоции и правильные чувства, но все это должно регулироваться нормами шариата, потому что любовь (аль-махабба) к мусульманам регулируется определёнными правилами (дауабит), которые мы упомянули.
Шестаячерта правильного мышления. Здесь упоминаются общие черты, которые влияют на правильное мышление. У каждого человека должна быть такая вещь, как ревностное отношение (аль-гъайра) (переживание за религию), но которое подчинено нормам и правилам шариата. Эта вещь обязательно нужна, но должна быть в рамках шариата – это дает правильное мышление. Мусульманин нуждается в том, чтобы прочно придерживаться истины, и в стойком нахождении на Прямом пути, и чтобы в душе у него было желание помочь истине и поддержать призыв, поэтому должно быть ревностное (переживательное) отношение к Исламу (аль-гъайра ‘аля-ль-Ислям), переживание за мусульман, ревностное отношение к заповедям Аллаха (пречист Он и возвышен). Если у тебя будет такое ревностное переживание (аль-гъайра), тогда твоё мышление будет правильным, а если у тебя не будет этого, то значит у тебя не будет правильного мышления, не будешь переживать о положении общины (уммы). И ты будешь говорить, что нужно оставить это, потому что это не нужно. А если у тебя есть это переживание, тогда ты будешь сопереживать положению мусульман, будешь задумываться и заботиться о том, в каком положении находится эта община (умма), их обстоятельства, и у тебя будет ревностное отношение (аль-гъайра) к установлениям Аллаха (пречист Он и возвышен) в отношении мусульман, в том, чтобы их обучить, призвать, чтобы им помочь и укрепить их. Поэтому ревностное отношение (аль-гъайра) необходимо. Правильным мышление не будет, если у тебя нет этого, а мышление будет: “А какая мне разница? Ну, погибают, пусть погибают, ну, распространяются заблуждения, пусть распространяются, а мне чего?”
Не будет ревностного отношения (аль-гъайра), не будет и правильного мышления, но, конечно, ревностное отношение должно строиться на правилах и подчиняться нормам шариата, потому что, если это будет такое ревностное отношение и такое усердное переживание, но оно не будет в рамках шариата, это приведёт к разным нарушениям и вредным последствиям. Итак, это переживательное отношение (аль-гъайра) побуждает человека к стойкости, человек будет стойким на истине, это поможет ему идти правильным путем и поможет ему не поддаться влиянию шайтана.
Как Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) говорит в одной из своих книг: «Одной из самых важных причин отведения козней шайтана — это ревностное отношение (аль-гъайрату фи-Ллях) человека ради Аллаха (пречист Он и возвышен)». Когда у человека есть такая ревностность в религии — это из факторов, которые наиболее сильно отводят шайтана.
У Аллаха (пречист Он и возвышен) есть ревностное отношение (аль-гъайра), и у нас должно быть ревностное отношение, когда попираются границы Аллаха (пречист Он и возвышен). В хадисе сказано:
إنَّ اللَّهَ يَغَارُ
“Поистине, Аллах ревнует”. (аль-Бухари (5223) и Муслим (2761))
Верующий человек тоже ревнует, ревностно относится к соблюдению установлений Аллаха (пречист Он и возвышен), и главный пример в этом Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Поэтому обязательно должно быть ревностное отношение (аль-гъайра), потому что без этого ты не будешь стойко придерживаться истины и не будешь находиться на Прямом пути. Это ревностное отношение (аль-гъайра) позволит тебе быть стойким и отведет тебя от козней шайтана. Ревностное отношение (аль-гъайра) при этом может побудить человека к тому, что он пойдёт в каком-то неправильном и порицаемом направлении. Например, человек будет совершать джихад неправильным путем, или будет исправлять порицаемое (мункар) не шариатским способом, или будет проливать кровь, или будет портить имущество, или совершать еще какие-то запрещённые вещи, потому что это его переживание (аль-гъайра) не подчинено правилам шариата (дауабит).
Итак, у нас две опасности, когда человек лишен этого переживательного отношения, ревностного стремления так, что его ничего не волнует, и не приказывает одобряемое, и не удерживает от порицаемого, — это проблема. Если не подчинена правилам шариата и не основана на знании и на терпении — это тоже проблема.
Итак, ревностное отношение (аль-гъайра) должно обязательно регулироваться правилами шариата и построено на двух вещах: на знании (аль-‘ильм) и терпении (сабр). Обязательно нужно знать шариатские положения (хукмы), чтобы ты мог понять твоё усердие и пыл, и твое ревностное отношение (аль-гъайра) похвальное или нет. Потом нужно терпение для того, чтобы не выйти за рамки, установленные шариатом, для этого ревностного отношения. Чтобы не выйти за рамки правильного, соответствующего шариату ревностного отношения (аль-гайра), для этого нужно терпение.
Сколько Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) находился в своем народе? Сколько посланник Аллаха Нух призывал свой народ? Аллах (пречист Он и возвышен) в суре “аль-‘Анкабут” говорит, что 950 лет:
أَلْفَ سَنَةٍ إِلَّا خَمْسِينَ عَامًا
“Тысяча лет без пятидесяти”. (Коран, сура «Паук», 29:14)
Сказано:
وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَى قَوْمِهِ فَلَبِثَ فِيهِمْ أَلْفَ سَنَةٍ إِلَّا خَمْسِينَ عَامًا فَأَخَذَهُمُ الطُّوفَانُ وَهُمْ ظَالِمُونَ ❀ فَأَنجَيْنَاهُ وَأَصْحَابَ السَّفِينَةِ وَجَعَلْنَاهَا آيَةً لِّلْعَالَمِينَ
“Вот отправили Мы Нуха к его народу, и он пребывал среди них тысячу лет без пятидесяти, а потом схватило их наводнение, и они были беззаконники (в то время, когда они совершали беззаконие). А потом Мы спасли его и тех, которые были на ковчеге, и сделали этот ковчег знамением для миров”.
(Коран, сура «Паук», 29:14)
Этот ковчег оставался долгое время, даже передают первые поколения в некоторых сообщениях о сохранности этого ковчега, то есть кто-то в начале этой общины (уммы) ещё застал что-то из этого, а Аллаху ведомо лучше. Как бы то ни было, Аллах (пречист Он и возвышен) сделал этот ковчег знамением для нас всех.
Вопрос: «Почему в суре “аль-‘Анкабут” всего два аята по поводу Нуха (мир ему)?» Здесь история Нуха описана в двух аятах. В Коране много историй о пророках, и мы должны с вами знать, что в какой бы суре не упоминалась некая история в каком-то виде о ком-то из пророков, обязательно это делается с некой целью и великой мудростью. Мы видим в некоторых сурах, что история о каком-то пророке приводится в сорока, или пятидесяти, или шестидесяти аятах, или больше. Бывает сура целиком посвящена истории какого-то пророка, например, сура “Йусуф” или сура “Нух”, бывает сура названа по имени какого-то пророка, как сура «Худ».
Почему иногда кратко, иногда развернуто приводится история кого-то из пророков?
Этот вопрос не относится напрямую к нашей лекции, но интересен и полезен. В суре “Аль-‘Анкабут” всего два аята и не так развернуто, потому что целью приведения этих двух аятов является упомянуть время и обратить внимание на срок призыва.
فَلَبِثَ فِيهِمْ أَلْفَ سَنَةٍ إِلَّا خَمْسِينَ عَامًا
“Он пребывал среди них тысячу лет без пятидесяти лет”.
(Коран, сура «Паук», 29:14)
А потом итог:
فَأَخَذَهُمُ الطُّوفَانُ وَهُمْ ظَالِمُونَ
“А потом схватило их наводнение за то, что они были несправедливы”.
(Коран, сура «Паук», 29:14)
В данном случае не упоминаются подробности этой истории, потому что сура “Аль-‘Анкабут” имеет определённую цель (предназначение) – она предостерегает от такой вещи, о которой говорится в сегодняшнем уроке, – это искушение (фитна), поэтому эта сура начинается:
الم ❀ أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ ❀ وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ
“Алиф. Лям. Мим. Неужели люди думают, что они будут оставлены только потому. что сказали: “Мы уверовали”, — и они не будут подвергнуты искушению, (испытанию). Мы уже подвергли испытанию тех, которые были до них. И непременно Аллах узнает, кто правдив, а кто является лжецом”.
(Коран, сура «Паук», 29:1-3)
Если посмотреть на эту суру, то она посвящена вопросу испытания (фитны), и, в частности, здесь приводится всего два аята о Нухе (мир ему), связанных с испытаниями (искушениями). И где выход из этого испытания, на которое указывает этот аят. На какое испытание указывает данный аят?
Итак, сура “аль-‘Анкабут” посвящена искушению и испытаниям (фитне) – Аллах (пречист Он и возвышен) начинает суру с этого: «Вы непременно будете испытаны». И в ней упоминаются разные виды испытаний, а в этих двух аятах о Нухе (мир ему) упоминается время, как испытание. Испытание (фитна) посредством срока и времени, то самое испытание (фитна), которое не могут пройти и не могут выдержать многие люди. Срок проходит, а ничего не выходит и ничего не меняется, мы не видим результатов, десять лет прошло, и ничего не произошло, двадцать лет прошло, и не видим изменений, тридцать лет прошло, и не видим изменений, призыв не приносит никакой пользы. Это испытание для призывающих, сколько людей говорят: “Десять (двадцать) лет уже призываю, ничего не меняется, сколько уже можно призывать, ничего не меняется? Вот вы говорите, что нужно очищение и воспитание (тасфия уа тарбия). Что нужно очищать: религию от проявлений всяких видов многобожия (ширка), от нововведений (бид’а), и воспитывать поколение на этом, заниматься призывом к Единобожию (Таухиду) и к Сунне? Сколько можно: 10, 20, 30 лет занимаемся этим? Сколько можно? Пора уже переходить к каким-то вооруженным действиям!” Так они говорят и не могут пройти это испытание. Аллах (пречист Он и возвышен) приводит здесь испытание временем, которое в истории Нуха (мир ему) и довод (далиль) на выход из этого испытания. Нух (мир ему) пробыл тысячу лет без пятидесяти (950 лет) и в результате взмолился к Аллаху (пречист Он и возвышен), и Аллах (пречист Он и возвышен) ниспослал ему помощь и тем, которые за ним последовали, и сказано, что были погублены те, которые были беззаконниками и отвергли призыв. Но какой срок! Поэтому эти аяты содержат для тебя предостережение от того, чтобы не пройти испытание, которое называется «время» так, чтобы ты не стал говорить: “Вот, делаем, делаем, и никакой помощи, пора нам предпринять какие-то действия», – и совершать какие-то безрассудные действия, которые оборачиваются бедой для всей общины (уммы), кровопролитием, жертвами и разрушениями, а потом говорят: “А почему?» Делай то, что тебе положено. Они говорят: «Вот, мы делали, делали, должен же быть какой-то результат и т.д.», – и потом отходят от правильного шариатского пути и метода. Поэтому на все вещи обязательно нужно смотреть с ревностным отношением, которое построено на знании и терпении, иначе пойдешь наперекор манхаджу обладателей твёрдой решимости из числа посланников (улюль-‘азм). Аллах (пречист Он и возвышен) Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
فَاصْبِرْ كَمَا صَبَرَ أُولُو الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ وَلَا تَسْتَعْجِل لَّهُمْ
“Терпи так, как терпели обладатели твёрдой решимости из числа посланников, и не спеши с ними”.
(Коран, сура «Барханы», 46:35)
А в другом аяте Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:
فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَلَا يَسْتَخِفَّنَّكَ الَّذِينَ لَا يُوقِنُونَ
“Терпи, поистине, обещание Аллаха — истина. И пусть не сделают тебя легковесным те, которые не убеждены“. (Коран, сура «Римляне», 30:60)
Это хорошо, что у тебя рвение и ревностное отношение к религии, но оно не должно заставить тебя выйти за рамки шариата. Пусть не заставят тебя те, которые не убеждены, совершать легкомысленные поступки или произносить легкомысленные речи. Обрати внимание! Этот аят о том, кого его ревностное отношение (гъайра), его сила в религиозности заставляют совершить какие-то вещи, которые приносят вред мусульманам, и это значит, что его заставили легковесно поступить те, которые не убеждены. Если ты из-за своего рвения, ревностного отношения поступил как-то или совершил какие-то вещи, которые обернулись горем и вредом для мусульманской общины (уммы), значит случилось то, о чем сказано в аяте: тебя заставили стать легкомысленным те, которые не убеждены, — неверующие и прочие.
Многобожники (мушрики) в Мекке поступали с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) так, что мучили, истязали и досаждали Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и его последователям так, что сподвижники даже спросили его:
“О Посланник Аллаха, если хочешь, может, мы возьмем мечи и нападем на людей в Мине (т.е. на всех многобожников, неверующих), а чего они нас мучают и притесняют? Если хочешь, оголим мечи, а нас уже немало, и выступим против них!”
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: “Нет, мне это не приказано еще”. То есть нет шариатского довода на такой поступок, нужно руководствоваться шариатским доводом, позволяющим и приказывающим это сделать. Значит ревностное отношение (аль-гъайра) — эта нужная и требуемая вещь, но только обязательно в рамках шариата, руководствуясь правилами шариата. Мусульманин в этом должен основываться на двух вещах: на знании (аль-‘ильм) и на терпении (ас-сабр). Обязательно должно быть знание, чтобы не было невежественного поведения, и обязательно должно быть терпение, чтобы не принести какой-то вред этой религии. Человек видит что-то порицаемое (аль-мункар) и делает что-то, что противоречит терпению, которое ему приказано, или противоречит религиозному знанию. Такой человек не думает правильным мышлением, о котором мы говорим, значит его мышление (манхадж) неправильное. Это была шестая черта правильного мышления.
На самом деле, их больше, чем семь, но мы коснемся семи.
Седьмаячерта, влияющая на правильное мышление, — это предоставление вопросов специалистам этого вопроса, т.е. тем, которые уполномочены решать эти вопросы. Сегодня говорят профессионалы, специалисты. В терминологии шариата это называется «ахль», то есть люди, которые предназначены для этого. Может ли мусульманин все знать, все уметь и везде преуспеть? Нет, не может. Ты не можешь изучить каждую вещь и в каждой вещи стать специалистом. Ты не можешь быть одновременно врачом, инженером, ученым в шариатских науках, призывающим, мудрецом, воспитателем, политиком, лидером (предводителем). Это невозможно. Поэтому вопросы обязательно нужно предоставлять специалистам, тем, которые в этом разбираются, которые уполномочены в этих вопросах. Если вопрос связан с шариатской религиозной фетвой, связан со знанием, связан с религией, то нужно предоставить это ученым (аль-‘уляма), твёрдым в знании. Аллах (пречист Он и возвышен) говорит об этом принципе в Коране:
وَإِذَا جَاءَهُمْ أَمْرٌ مِّنَ الْأَمْنِ أَوِ الْخَوْفِ أَذَاعُوا بِهِ وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلَى أُولِي الْأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنبِطُونَهُ مِنْهُمْ
“А когда приходит к ним какой-то вопрос, который связан с безопасностью или со страхом, они начинают распространяться об этом. А если бы они обратились с этим к Посланнику и к обладателям влияния (специалистам) среди них, то от них бы узнали эту информацию те, которые могут извлечь правильные выводы и принять правильное решение”. (Коран, сура «Женщины», 4:83)
Посмотрите, какой великий аят, который приказывает обращаться к специалистам, знающим этот вопрос. Если вопрос касается управления государством, каких-то политических вопросов, положения народа, исправления ситуаций в государстве, каких-то реформ в стране, то этим всем занимаются правители, это полномочия правительства. Я же не могу сейчас решать за правителя, почему он в какую-то войну не ввязывается, почему так не делает? Я не знаю всю ситуацию и все положение. Я не знаю этот вопрос.
Если вопрос касается религиозного знания, вопросов шариата, фетв о том, что человек должен делать, что не должен делать, вопросов призыва, то это мы относим к обладателям религиозного знания (ахлюль-‘ильм). Если до нас доходит какой-то вопрос, связанный с безопасностью или со страхом, какое должно быть правильное мышление в этот момент? Признак правильного мышления – разглагольствовать об этом, рассуждать направо и налево, выпускать всякие выпуски, писать чего-то, выступать? Нет. В таком случае каждый может говорить, что хочет? А как поступать? Так, как говорит Господь (ар-Рабб) – Аллах (пречист Он и возвышен):
وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ
“А если бы они с этим обратились к посланнику…”
Это когда он был живой, а после смерти нужно обратиться к Сунне Посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Дальше сказано:
وَإِلَى أُولِي الْأَمْرِ مِنْهُمْ
“… и к обладателям знания”, — то есть в зависимости от специализации обращаешься к тому или к этому, то узнали бы от них об этом те, которые смогут сделать правильные выводы и принять правильное решение.
А потом аят заканчивается словами:
وَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ لَاتَّبَعْتُمُ الشَّيْطَانَ إِلَّا قَلِيلًا
“И если бы не щедрость (великодушие) Аллаха к вам и милость Его, то вы бы все последовали за шайтаном, кроме немногих”. (Коран, сура «Женщины», 4:83)
Почему Аллах (пречист Он и возвышен) об этом говорит? Потому что следование шайтану проявляется в нарушениях в размышлении (тафкиир). Если шайтан склоняет тебя неправильно думать и мыслить, тогда происходят все беды, искажается убеждение (акъида), происходят ошибки в убеждении (акъиде), нарушения в поклонении, нарушения в манхадже, нарушения во взаимоотношениях с людьми и даже в отношении самого себя, в отношении тех, кто с тобой и т.д. Поэтому предоставлять вопросы специалистам — это обязательно. Приходит какой-то вопрос, сталкиваемся с какой-то ситуацией, основа какая? На кого мы должны опереться, кому это отнести? На тех, которые уполномочены и понимают. Например, ты говоришь, что это из полномочий правителя, а этот вопрос ученых (‘уляма), и ты не берёшь на себя его решение. Это не значит, что ты не участвуешь, не спрашиваешь и не интересуешься этим вопросом, наоборот, ты участвуешь, интересуешься, спрашиваешь и т.д. Но ты не должен сделать свое размышление судьёй, потому что ты не в состоянии извлечь правильные выводы, которые могут извлечь специалисты (ахлют-тахассус). Элементарно можно увидеть в бытийно-житейских вопросах, например, если строишь дом, и ты чего-то там думаешь, есть какое-то мышление, нарисовал какую-то картину и показал специалисту, а он говорит, что такое нельзя, не пойдёт. Признак правильного мышления — обратился к специалисту, подчинился и принял то, что он говорит. Например, пришёл ты к врачу и сам говоришь, что операцию не сейчас делать, а можно отложить на год, или два, или три. А врач говорит, что немедленно на операцию, срочно. Правильное мышление — это спросить врача и выполнить то, что он говорит. Если у человека есть какое-то свое мышление, но он должен обязательно обратиться к людям, имеющим специализацию в этом вопросе, последовать их совету — вот это и есть правильное мышление в этом вопросе.
Это некоторые из признаков правильного мышления.
