Мы подходим к сердцевине этой лекции. Мы с вами сейчас поговорим о таких факторах, особенностях, главных составляющих, которые влияют на правильное мышление. Что составляет правильное мышление, каковы общие факторы, которые влияют на правильное мышление, признаки правильного мышления? Мы говорим сейчас о манхадже правильного мышления. Чтобы мышление было правильным, должны быть признаки, должны быть составляющие, отличительные особенности которых делают это мышление правильным. Они заключаются и сводятся к нескольким вещам.
Первое, что является отличительным признаком правильного мышления, — это остерегаться фитны. Фитна — понятие широкое. Это испытание, искушение. Остерегаться фитны, искушений, остерегаться фитны в словах, в деяниях, мы должны остерегаться фитны в отношении самих себя и в отношении нашего общества.
От Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах) передается, что Ибн Ум Абд (да будет доволен им Аллах) сказал: “Если ты будешь обращаться к людям с какими-то словами, смысл которых не постигают их умы, то обязательно для кого-то из них это будет фитна”. Т.е. нам нужно отдаляться от фитны, от искушений и того, что к ним ведёт — от причины. Это первый фактор, чтобы у тебя было здравое размышление, — это остерегаться фитны. Отдаляться от фитны — это входит в наш манхадж, это фактор, который оказывает влияние, чтобы мы стремились к спасению, к благополучию, к безопасности от этих искушений. Каждая вещь, которая ведёт к фитне, которая ведёт к разногласиям в словах, поступках, всякая вещь, которая ведёт к фитне среди мусульман, основным нашим принципом в этом является отдаляться от этого, чтобы мы могли прийти к правильному мышлению, т.е. насколько это возможно, не нарушая истины, не попирая истину, не отказываясь от призыва к истине. Насколько возможно избежать тех вещей, которые приведут к фитне, человек должен это делать.
Ты живёшь в обществе, хвала Аллаху, в мусульманском обществе, думай всегда, что это признак здравого мышления, т.е. думать всегда о том, как отдалиться от фитны. На этом должно быть построено твоё мышление. А если человек думает: “Какая мне разница, будет там фитна или не будет, главное, что достигну того, что хочу. У сподвижников же тоже были какие-то сражения, были разногласия, поэтому будет фитна или не будет, какая разница?” Некоторые так размышляют, и это неправильное размышление. Нужно остерегаться фитны, и каждый из нас должен об этом думать, к чему приведёт то, что он говорит, что он делает. Если каждый будет говорить: “Какая мне разница, будет фитна или не будет фитна”, — то это как раз сотрясет, это испортит мышление, и после этого мы не должны удивляться тем результатам, которые возникают, и тем неправильным мышления. Поэтому остерегаться фитны — это составляющая манхаджа, это важный принцип. Поэтому, на самом деле, те, которые ссылаются на то, что и у сподвижников тоже были разногласия, ошибаются, их слова -ошибка. Наоборот, качеством сподвижников было, даже если происходили какие-то разночтения во взглядах на какие-то вопросы, что они остерегались фитны, они предостерегали от фитны и отдалялись от неё и от всего, что к ней ведёт. На самом деле, каков признак того, возникли ли какие-то разногласия в акъиде между сподвижниками, возникли ли какие-то религиозные разногласия между ними? Нет, не возникли такие принципиальные разногласия, которые делили их в акъиде на какие-то течения. Нет, не возникли. Это правильный принцип, они остерегались фитны, предостерегали от неё. Собственно, разногласия в том, как и кем был вызван конфликт. Кем? Был вызван лицемером (мунафиком). Быстро ли сахабы справились с этим? Не как сегодня — какой-то конфликт длится 20, 30 лет.
Вторая особенность манхаджа правильного мышления — это хорошо думать об Аллахе (пречист Он и возвышен), и это очень важно. Мы должны быть оптимистами, и наш взгляд на вещи должен быть оптимистичным. То, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал в достоверном хадисе:
“Пусть никто из вас не умирает, иначе как хорошо думая о своём Господе”.
Когда будешь умирать, хорошо думай об Аллахе (пречист Он и возвышен) в этот момент. Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) нравились добрые предзнаменования, нравился оптимизм.
Итак, одна из черт правильного мышления, чтобы прийти к правильному мышлению, не нужно смотреть на вещи с позиции отчаяния, как говорят: “Отрицательный чёрный взгляд на вещи”. Нужно смотреть на вещи оптимистично, с надеждой. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует сказал:
“Поистине, эта религия пришла чуждой и вновь станет чуждой, и блаженны чуждые”.
Ученые(уляма) разъясняют этот хадис, говорят: “ Ислам пришёл чуждым и вновь станет чуждым, каким был вначале”. Это означает, что как вначале, когда началась миссия Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), Ислам был чуждым, а потом укрепился и распространился, точно так же он вновь станет чуждым, а потом укрепится и распространится снова. Это даёт надежду, это вселяет оптимизм, это даёт хорошие мысли, позитивное мышление. В подтверждение этим словам Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:
“Он Тот, Который отправил Своего посланника с верным руководством и религией истины, чтобы явить ее превыше всех религий, поставить её над всеми религиями (т.е. дать ей победу и возвысить её над всеми религиями), и достаточно Аллаха, как свидетеля”.
Кто здесь, как свидетель, Кто свидетельствует? Аллах (пречист Он и возвышен). Значит, чертой твоего мышления, принципом твоего мышления в отношении ситуации, в которой ты находишься, в отношении будущего должно быть следующее: быть оптимистом, хорошо думать об Аллахе (пречист Он и возвышен), не допускать пессимизма, надеяться на обещание Аллаха (пречист Он и возвышен), что эта религия распространится, что она победоносна, как это передано от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), который сказал в хадисе:
“Эта религия дойдёт до туда, до куда доходит ночь (везде распространится). Аллах не оставит ни одного дома, хоть он из глины (т.е. города), хоть он из шерсти (т.е. деревни, кочевья), ни одного не оставит дома, не введя туда эту религию. Возвеличивая великих (возвеличивая посредством Ислама, т.е. человека, который примет Ислам, Аллах возвеличит посредством него) и через унижение униженного унизит неверие.”
Того, кто примет эту религию, Аллах (пречист Он и возвышен) возвеличит, а того, кто отвергнет её, Аллах (пречист Он и возвышен) унизит. Это слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Это, конечно же, вселяет в нас оптимизм, это вселяет в нас радость. Возрадуйтесь, мусульмане, несмотря на то положение, в котором находится умма, на то, как страдают многие мусульмане, на то, что до нас доходят какие-то сообщения, сведения, не теряйте оптимизм, не вешайте свои носы, будьте оптимистами, хорошо думайте об Аллахе (пречист Он и возвышен). Эта религия победоносна, победа будет за этой религией все равно. Поэтому в нашей мирской жизни, в деяниях, в призыве, в каких-то ситуациях мы должны основываться на оптимизме, на хорошем мнении об Аллахе (пречист Он и возвышен), а не на отчаянии, не на пессимизме. Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:
“ А кто отчаивается в милости своего Господа, кроме заблудших”.
Поэтому признаком заблуждения и отдаления от прямого пути является наличие у человека пессимизма и отчаяния. Обязательно, как Аллах (пречист Он и возвышен) приказал нам, и как сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), мы должны быть оптимистами, и хорошо думать об Аллахе (пречист Он и возвышен), и знать, что обещание Аллаха (пречист Он и возвышен) — это истина. Когда наша позиция, наше размышление по каким-то вещам будет позитивным, тогда мы будем делать дела для будущего, не отчаиваться, не опускать руки, не падать духом и не предпринимать движимые отчаянием какие-то глупые действия, и говорить глупые, ненужные слова по причине отчаяния. Если у нас будет оптимизм, то и наша позиция будет правильная, позитивная, и мы будем делать дела важные, полезные для будущего.
Третий признак правильного мышления — это понимание, что у мусульман есть какие-то хорошие стороны и есть плохие стороны, будь то простые люди, или особые люди, или учёные, или правители, или искатели знания, или призывающие — мусульмане в общем. У каждого есть благо, у каждого есть что-то плохое, обязательно есть и то, и это, и мы должны это понимать. Это очень важно для правильного мышления.
Человек строит себе какие-то картины, потом из-за того, что он неправильно построил какую-то картину и если этот плохой, то он плохой во всем, а если тот хороший, то он должен быть хорошим во всем, и из-за этого происходят проблемы. Мы должны понимать — это признак правильного мышления, особенность его, что и то, и то бывает в человеке. Кто-то может избежать каких-то проступков, каких-то недостатков? Нет. Есть ли мусульманин, у которого нет благодеяний, нет благих сторон, нет таких? Тоже скажем: “Нет.” Поэтому наш манхадж, один из принципов в мышлении — это подчинение приказу Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Многие из нас нарушают этот приказ, сами не замечая этого. Он сказал:
“Кто скажет: “Погибли люди”, — тот и погубил их”.
Или в другой версии этого хадиса, другая форма прочтения:
“…он и есть самый погибший из них”.
Кто говорит: “Всё, испортились люди, все погибли, нет никакого блага”, — он своими словами губит эту умму и губит себя. Многие так рассуждают, и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал, что они как раз и портят умму, они и губят умму. Почему? Потому что есть правило, которое будет упомянуто далее. Если есть хорошие стороны, если есть плохие стороны, то, значит, как мы должны думать? Мы должны с вами думать следующим образом: благие стороны, благодеяния мы должны распространять, о них должны говорить, должны показывать их значимость. Почему? Потому что люди в таком случае будут следовать этому, на них это будет влиять. А что касается плохих вещей, наоборот, мы по мере возможности должны скрывать, не обнародовать, не оглашать, не демонстрировать. Вот такой должен быть подход.
Итак, ты узнал, что есть хорошие стороны, благодеяния, и обязательно есть у мусульман и плохие стороны, какие-то проступки. Как относиться к первому? Говори об этом, рассказывай об этом, показывай это в большом масштабе, и наоборот, плохие вещи не показывай, скрывай их, не нужно их обнародовать. Сейчас люди о хороших вещах не рассказывают. Столько блага есть в мусульманах, в этой умме не говорят об этом, а если есть что-то плохое, то начинают рассказывать: “Тот сделал так, а там происходит то, а слышали там, несмотря, что такая страна и т.д.” Вот такие вещи делают, зачем это рассказывать, для чего? Характерной чертой человека является то, что, когда он слышит что-то хорошее, берет с этого пример, а когда слышит что-то плохое, любое какое-то сообщение про какое-то ослушание, про какое-то упущение со стороны кого-то, люди берут это и начинают об этом рассказывать, и это оказывает дурное влияние, очень дурное влияние даже на праведность людей, на покорность их Аллаху (пречист Он и возвышен). Вот черта людей: если человек слышит что-то плохое, слышит, что где-то совершаются какие-то грехи или допускаются какие-то упущения, и начинают об этом рассказывать, а это проблема. Почему? Потому что это оказывает очень сильное отрицательное влияние, в том числе и на покорность Аллаху (пречист Он и возвышен). Люди слышат грехи там и тут, этот упущение допускает, тот допускает. Это ведёт к тому, что люди начинают относиться легковесно и пренебрежительно к прегрешениям, это убивает в людях стремление к добру, люди начинают думать, что зла много, что у всех зло, что все плохие, а это неправильно, это неверно. В чем опасность такой позиции? Это есть во многих из нас, например, приходит человек и говорит: “ Вот, кругом нечестие, даже и там, и там тоже порча и нечестие…” А если посмотришь, если используешь правильный манхадж в оценке вещей, посмотришь, что там не превышает и пяти процентов, или десяти, или пятнадцати, если взять какие-то общества, шейх говорит о своём обществе, о Саудовской Аравии. Сколько людей говорят: “В Саудовской Аравии творится это, творится то, все испортились…” Зачем это говоришь, зачем раздувать эти вещи, к чему это? Почему ты не рассказываешь о положительных вещах, о массе положительных вещей, которые там есть. Наоборот, это раздувай, говори об этом, что когда ты говоришь, что там даже погибли, то ты губишь умму, губишь себя. Разве то, о чем ты говоришь, разве это преобладает? Ведь не преобладает. У нас, братья, хвала Аллаху, есть какая-то мечеть, есть джама’ат на Сунне Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), поклоняются Аллаху (пречист Он и возвышен), изучают религию, получают знания, занимаются призывом, ну и есть какие-то недостатки — это естественно. Мы сейчас изучаем правило: “У каждого мусульманина есть какие-то недостатки и есть положительные стороны». Но видят такой джама’ат на Сунне, и видят какой-то недостаток, и начинают: “Вот, сейчас все братья такие, и ни одного нормального не найти, что за общество такое, ни одного порядочного …” Что вы говорите, зачем это говорите? Почему о хорошем не говорите, побуждая тем самым к благу, указывая на хороший пример, разве мало хорошего, разве в другом обществе вы найдёте лучше этого, зачем вы губите людей? А потом у людей опускаются руки: “ Я думал, что хорошие, оказывается, все плохие”. И человек больше не идёт в эту мечеть, а потом он идёт к заблудшим или сбивается с пути вообще, и ты стал этому причиной, погубил человека.
Когда у человека неправильный манхадж в мышлении, нарушен этот принцип, тогда он всегда смотрит на отрицательные стороны, выискивает какие-то отрицательные вещи и раздувает их, а хорошие стороны он преуменьшает, и таким образом постепенно распространяется порча. Очень важные и обязательные принципы, составляющие размышления должны быть построены на том, чтобы показывать благие стороны, упоминать их и остерегаться таких слов, как “все, люди испортились, погибли люди” или “учёные стали такие, такая страна стала такой …” Человек сам не понимает, что распространяет порчу и нечестие в этом обществе. А если мы с вами будем помогать друг другу в благочестии и в богобоязненности, если мы будем совершать много благодеяний и много говорить о благодеяниях, если мы будем, наоборот, мало рассказывать о плохих вещах, о том, что происходит, то увеличится, распространится благо.
Обратите внимание, что из факторов увеличения греха является то, что люди говорят об этом. Иногда человек начинает своим детям рассказывать, что кто-то сделал так или такой-то сделал то, а дети слышат об этом, и это приводит к искушению, соблазну для этих детей, и они же побуждаются этим поступком. Этим самым ты преуменьшаешь в глазах ребёнка опасность греха, они потом будут легковесно относиться ко многим вещам, ты сам их подстрекаешь своими словами к этим поступкам, к этим грехам.
Важным принципом нашего манхаджа является то, что нужно показывать, обнародовать благие вещи, много говорить о них, потому что это людей вдохновляет, вселяет в них радость, побуждает их делать то же самое, следовать этим путем и по мере возможности скрывать какие-то отрицательные стороны, отрицательные поступки для того, чтобы это не распространялась, а это не значит, что мы закрываем глаза на это. Если мы видим, что ситуация требует наставления (насиха), если мы видим, что ситуация требует исправления порицаемого делом, или словом, или, по меньшей мере, порицать сердцем, то мы делаем это в соответствии с правилами шариата, как шариат установил исправлять этот мункар. Если мы видим, что нужно совершить какое-то деяние, то совершаем это деяние. Это не так, что мы просто закрыли глаза и зарыли голову в песок, что в этом нет ничего плохого. Мы исправляем его, но это не значит, что мы должны рассказывать об упущениях и грехах людей. Должен быть правильный взгляд на благодеяния и на проступки людей.
Четвертая особенность правильного мышления — это отказ от преувеличений. Чтобы твое мышление о вещах было правильным, нужно остерегаться таких вещей, как преувеличения. Шейх говорит: “Я это на своём опыте знаю, и многие из вас тоже это испробовали”. Разговоры людей, сообщения людей во многом содержат в себе преувеличения в похвале, в порицании, в хуле кого-то. Если человек нравится, то его начинают хвалить, вознося его до небес, если не нравится, то все, ниспровергают этого человека до самых низов, пороча его. Во всем преувеличения, а преувеличений не должно быть, а должна быть в твоих словах, в словах людей справедливость, а так, когда преувеличения, нарушается это, идёт наперекор такой обязательной вещи, как справедливость. Мы должны быть справедливыми, людьми справедливости. Аллах (пречист Он и возвышен) говорит, обращаясь к нам:
“Отвешивайте по справедливости”.
Это обязательно (ваджиб), т.е. не должно быть чрезмерности, преувеличения ни в похвале, ни, наоборот, в хуле. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
“Будьте умеренными, придерживайтесь справедливости, и тогда вы достигните цели”.
Это называется умеренностью в правильном понимании. Мы должны отдалиться от двух вещей — это чрезмерность и излишество и, наоборот, пренебрежение, не впадать в крайность. Если мы будем придерживаться справедливости, тогда у нас будет правильное мышление, и мы будем подходить к ситуациям и к проблемам правильно, основательно.
Сегодня можно увидеть много разных преувеличений в СМИ, на телевизионных каналах, сайтах, в соцсетях, в газетах и т.д., или люди сами рассказывают что-то из новостей. Преувеличения, преувеличения, всегда преувеличения, не говорят, как есть, а это мешает правильному мышлению. Шейх говорит, что даже в вопросе присутствия где-то на уроке говорят, что там было 20 тысяч, а на самом деле было 2 тысячи, да и мечеть такая, что туда больше 2 тысяч и не поместится. Или, наоборот, в другую сторону: “Да кто ходит на эти уроки? Двое или пятеро ходит, а на намазе было один или два». А на самом деле, предположим, их было 50 или было 60. Т.е. взгляд на вещи с той или этой стороны, который содержит преувеличение, ведёт к ошибке. В твоём мышлении, в твоих словах не должно быть преувеличений, т.к. это ведёт к тафкия. Дают какую-то информацию, в которой преувеличения, которые влияют на манхадж, на методику мышления. Сообщения в новостях — преувеличения, видно, что на самом деле не так, или в картинке, которую тебе подают, преувеличения, так покажут, что ты думаешь, что все — конец. Или преувеличения посредством каких-то звуковых эффектов или визуальных эффектов, включают тревожную музыку, или, когда будут рассказывать, показывать что-то, снова преувеличения, т.е. такие эффекты, чтобы внушить тебе, что ситуация очень сложная, очень тяжелая и страшная, вопрос очень сложный, и, действительно, если человек это посмотрит, то не уцелеет под влиянием этого. На этом построены сегодня СМИ. К сожалению, многие блогеры, которые называют себя мусульманами, тоже используют такие вещи, в которых преувеличения. Если ты разумный человек, то предостерегай себя от преувеличений, чтобы эти преувеличения не влияли на твое мышление. Разумный человек должен подумать, как ему относиться к этим преувеличениям. Любую информацию должен очищать от преувеличений, чтобы это не влияло на тебя. Нельзя сдаваться перед этими преувеличениями, так действует пропаганда, эти преувеличения сбивают человека в вопросе правильной оценки, в вопросе мышления. Если человек во всех вещах будет придерживаться этих преувеличений, то это значит, что он не выполняет те слова, которые мы сказали, т.е. слова Аллаха (пречист Он и возвышен):
“Отвешивайте по справедливости, если говорите, то говорите по справедливости, даже если речь идёт о близком человеке. И пусть ненависть к каким-то людям не заставит вас нарушить справедливость. Будьте справедливы — это ближе к богобоязненности”.
Нужно остерегаться преувеличений на какой-то взгляд. Если приходит какое-то сообщение, в которое ты не веришь, в правдивости которого ты не уверен, не рассказывай о нем. Поэтому есть достоверное сообщение от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует):
“Достаточным грехом (в другой версии «Достаточной ложью…») для человека является рассказывать обо всем, что он слышит”.
Это не значит, что все, о чем ты слышишь, должен рассказывать — это ошибка. Не уверен в правдивости — не рассказывай. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
“Тот, кто расскажет от меня какой-то хадис и считает при этом, что этот хадис неправда, он один из лжецов”.
Т.е. если ты расскажешь о какой-то вещи, в которой ты не уверен, что это правда, то ты один из лжецов. Так сказано в хадисе. Почему ты в таком случае один из лжецов? Если ты будешь рассказывать о вещах, о правдивости которых не знаешь, то будешь одним из лжецов, потому что разговоры людей, слова людей, их рассказы содержат в себе преувеличения, то, о чем мы с вами говорим, обязательно там есть правда, обязательно там есть неправда, и если ты будешь рассказывать обо всем, то так или иначе примешь участие в распространении этой лжи.
